三 1683年(清康熙二十二年),郑克塽归顺清朝,向康熙皇帝奏请“念台湾远隔溟海,祭扫维艰”,要求将安葬在台湾的郑成功和郑经的墓迁葬于大陆故乡。
1700年(清康熙三十九年),康熙对郑成功作了比较公正的结论,认为他是“明室遗臣”,不是清朝的“叛臣贼子”,下诏遣官护送郑成功父子的灵柩从台湾迁葬在故乡南安,并赐“忠臣”匾额一方,亲书挽联一对:“诸王无寸土,两岛屯师,敢向东南争半壁;四镇多二心,一隅抗志,方知海外有孤臣。”⑧ 从此以后,台湾人民歌颂郑成功的文章和诗歌日益增多。同治年间,钦差大臣、台湾巡抚沈葆祯,发现台湾民众崇祀郑成功的人很多,乃会同其他官吏,写份《请建明延平王祠折》的奏折,说明郑成功是“明季遗臣,台阳初祖,生而忠正,殁而英灵,恳于赐谥建祠,以顺舆清,以明大义”。经同治皇帝同意后,追谥郑成功为“忠节”,并于同治十三年(1874年)开始在台南兴建“延平王祠”,于光绪元年(1875年)竣工,形成官方与民间同敬郑成功的“祠庙合一”。⑨ 这时,台湾人民的郑成功崇拜和兴建郑成功庙,已逐步呈现两个明显的特点: 第一、从秘密转向公开 台湾入清初期,清朝在台湾的官员是严格禁止台湾百姓建郑成功庙、祭祀郑成功的,以彻底清除明郑时期在台湾的“反清复明”思想,防止继续发生反清事件。因此,即使已建的郑成功庙,也不敢直称其名,只以“开山王”或“朱王爷”称之。 康熙三十九年(1700年),康熙皇帝对郑成功作了正面的肯定,特别是同治十三年(1874年),批准兴建延平王祠以后,祭祀郑成功、兴建郑成功庙已从秘密转为公开。到清朝后期,已在台湾兴建主祀郑成功的各种寺庙36座,如:台北的庆安宫、福安庙、保安宫,苗粟的延平郡王寺、福龙宫、延平寺;台中的永奠宫、开山宫、镇安宫、国姓庙、延平宫;彰化的永安宫、郑成功庙、永奠宫;台南的三王庙;南投的沙东宫、开台圣王庙;屏东的开台延平郡王祠、国姓庙;云林的德天宫、顺天宫;嘉义的灵慈宫、郑成功庙、英武殿;宜兰的开山庙、圣安宫、福兴庙;花莲的延平王庙、郑圣祠。我查了有具体记载兴建时间的20座,其中兴建于康熙中叶以后的2座,乾隆时期的3座,嘉庆时期的3座,道光时期的6座,咸丰时期的2座,同治时期的3座,光绪时期的4座。日本占领台湾时期,主祀郑成功的寺庙已发展到57座。⑩ 第二、从纪念性向祈求性逐步神化 一、开始为郑成功建祠立庙的初衷是属感恩和纪念性的,是仰慕郑成功之忠节和他收复台湾、开发台湾的丰功伟业,后来逐步将他神化,发展为祈求性,祈求他能继续庇佑台湾人民,使台湾人民能安居乐业,福祉安康,并逐步神化为他成为神之后,具有避灾、镇邦、治病、赐福、保平安等功能,因此对他膜拜的人越来越多,规格也越来越高。屏东县麟洛的徐俊良和郑成功庙是一个很典型的例子。徐俊良,广东客家人,原系郑成功军中的一位管粮官。郑克塽归顺清朝后,徐俊良被清廷遣送回原藉广东。1706(康熙四十五年)年间,他又潜回台湾,并带领一批广东客家人到麟洛垦荒种植和定居,是该地移民的一位领袖。由于他原是郑成功的一位部属,对郑成功很崇敬和有深厚感情,郑成功逝世后,徐俊良就在他家中摆设郑成功的神位牌,进行祭祀。光绪年间,乡人动员徐俊良后人让出这个神位牌,建造郑成功庙,供乡中民众祭拜。该庙庙门的对联写道:“开辟忠臣堪称圣,台疆士庶仰斯王”。?輥?輯?訛这个神位牌由私家改为公众供奉后,其信徒大大增加,其作用也远远超出原来的范围,从纪念性向祈求性的神化发展,乡人遇到自然灾害或生苦病痛等等,均来向郑成功求助,祈求平安。 目前,台湾主祀郑成功的各种寺庙已有100多座,其中正式登记的96座。还有许多寺庙不是主祀郑成功,但同时兼祀郑成功,如果连这些算进去那就更多了。
2008年2月16日和17日,台南市政府主办郑成功文化节。该市市长在16日的开幕式上说:“如果没有郑成功,就没有现在的台湾!”在郑成功文化节中,主要有两项内容:
1、开台圣王郑成功神像回銮 台南市延平王祠原来供奉有郑成功的神像,四十多年前,蒋介石要来祠内祭拜郑成功,有人揣测蒋介石笃信基督教不乐见神像,因此将它珍藏于民间,后来寄祀于台南妈祖楼。这次要将这尊郑成功神像迎回,仍旧供奉于延平王祠内。回銮仪式首先由台南市市长恭请,坐上延平王神轿,从妈祖楼沿市区主要街道绕道回銮,沿途民众燃放鞭炮,点香膜拜。各庙宇亦抬出各自的神明和神轿,敲锣打鼓,高举彩旗,前来参加迎接开台圣王回銮。到达延平王祠后,市长开大门恭请郑成功神像安放在祠内的主位。陈水扁也特地赶来敬奉第一柱香。
2、营造郑成功林 郑成功林营造在延平王祠东侧的一片空地上,林中只种三种树:一种是日本平户的椎木,一种是福建泉州的刺桐树,一种是台湾的凤凰木。象征郑成功出生在日本平户,成长在福建泉州,发展于台湾。
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